各位朋友，我们人称为万物之灵，在碰到严重天灾的时候，我们就发现自己其实非常脆弱，但是许多哲学家还是提醒我们，鼓励我们说人类毕竟还是伟大的。西方近代法国的哲学家布莱兹·帕斯卡，他说人是大自然最柔弱的芦苇，芦苇非常脆弱，风一吹它恐怕就折了，人的生命恐怕跟芦苇差不多，但是人是会思想的芦苇。人在万物里面就因为他有理想，可以思考，所以就成为万物之灵，作为一个人就是要发挥他的思考能力。但是我们在平常的日子里不太想这样的问题，几年、几十年，忽然来一个天灾，这个时候我们就不得不思考：到底人生的意义何在？今天面对这样一个灾难，我们活着是应该想一想是为了什么？
说到这里，我就举一些大家比较熟悉的故事来说，几年前美国拍了一部电影叫《拯救大兵瑞恩》，故事是说第二次大战的时候，有一位母亲有四个儿子全部当兵，三个儿子都阵亡了，美国的参谋本部一看，这位母亲有四个儿子，三个已经为国牺牲，最后一个一定要把他抢救回来，就派了一个小组深入敌后，把瑞恩救回来。为了抢救他，又死了好几个士兵。瑞恩后来就说，我一个人活着，但是好多人为了我而牺牲，所以我今天活着不是只为我自己，我要为那些替我牺牲的人也活下去。
这说明什么？珍惜自己的生命，就是对于我们逝去的亲友最好的怀念。他们去世了，也不知道什么原因我们活下来了，我们就要记得他们在我们的回忆里面，我们这一生要把做人的优良的素质表现出来。通常我们的生活只是一个量的累积，譬如你今年几岁，你就知道大概做过哪些事，但是你做我做都没有什么大的区别。当你认真地看待你的生命时，就有质的差别，也就是说，你活多久并不是很重要，你的生活品质好不好，那才重要。因此，很多人为某种情况而走（去世）了，我们留下来的人，就要珍惜自己的生命，好好把生命的优良素质表现出来。
法国作家加缪，1957年诺贝尔文学奖获得者，他有一本小说叫做《瘟疫》，一座城里发生了瘟疫，这座城就被隔绝了，里面的人出不来，外面的人进不去，城里有几万人怎么办呢？于是有两个人开始合作，一个是医生，一个是牧师。在西方社会，医生代表科学家，牧师代表宗教家，这两种人平常不来往，因为他们的想法不一样，科学家认为你干吗信宗教呢？宗教是想象的，你不信就没有了，信才有，这是科学家的立场，认为神不能够证明；但是宗教家就认为，人的心灵不是只有身体，还有属于灵的部分，很多人什么都有，但是他照样需要某种安慰，很多人表面上看起来很快乐，其实不一定是真正的快乐。说到是不是快乐，我在这里加一段插曲，我这几年对于心理学特别关注，是因为几年前读到一位瑞士心理学家荣格的书，他在欧洲替很多人治疗心理疾病，后来归出纳一个结论。他说，我当心理医生三十几年，很多来我这里看病的都是社会高端上层的人士，这些人都是“身体健康”，“心理正常”，“但是并不快乐”。这三句话说得真好，我们现代人不是这样吗？身体健康，心理正常，可以跟人来往，但是并不快乐。这时候你就要问：什么叫做快乐呢？通常很多人的快乐都是因为别人的苦难而反应出来的，平常觉得不快乐，看到别人有灾难，忽然发现我还是蛮幸运的，如果没有这些参照的话，恐怕快乐的机会不多，如此一来快乐变得太被动了。所以荣格的观念，给我很多的启发，通过这两个方面（一个是身体健康，今年大概几岁，这个可以通过外表来进行判断；另外一个是他会不会念书，工作情况怎么样，心理是不是正常）来判断快乐与否，是非常冒险的。因为人的身体注定会要结束，据统计，我们过去的人有九百多亿人，但是最后都是尘归尘、土归土，将来不知道多少年之后，我们也跟他们一样，我们的祖先是如此，我们是如此，我们的子孙后代也一样是如此。所以我们不能靠身体，身体总是会衰老的，总是会病，总是会结束。那能不能靠心理、靠理智、靠心智能力呢？也不行。现在社会最大的问题之一，就是很多人年纪还不大，就已经开始慢慢地健忘了，患了失忆症。我有一个同事年纪和我差不多，还不到六十岁，就已经有问题了，他说那天坐在书房想到客厅拿一样东西，他就走到客厅，到了客厅忘了自己为什么来客厅，他就想回到书房可能会想起来刚才为什么到客厅；他就回到书房，回到书房之后，他又忘了为什么要回到书房，这就叫健忘症。所以你不能只靠身跟心，因为人的生命还有属于“灵”的层次。用一个例子来说，譬如，我们中国人有一个传统，叫做祖先崇拜，我们的祖先继续存在，怎么存在呢？他有灵的存在。你这样想就很简单了，没有什么迷信的问题。 12
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