所谓真人，大概与隐士是同义的吧?记忆瞬时切换到幽径通深林，世外桃源，园外人家，晨观红日升，夕赏天边霞，夜数碎繁星。流年在安详里更迭。然后带着一颗娴静的心读书学艺，不为名不为利，只为守住属于自己的山河岁月。当然，这在我看来是最高的隐士境界。遁迹山林的知识分子，从此不为名不为利，远离明争暗斗的朝野，一心一意过恬淡平凡的生活，才算“隐”到最高层次了吧。当然，若原本只是一介白丁，一生生活于田园山林，便不可算入隐士行列。
而所谓“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，不过是给隐士“隐”的程度划分个深浅层次而已。真隐，放下名利之心，从此不再为世俗所累，倒挣得个逍遥自在。先官后隐，既留下了前半生的芳名，也保住后半生的安逸。半官半隐，在名利与安闲之间穿梭，该出手时便顺了名利心为朝廷出智谋，其余时间，蒲扇一摇，两袖清风。忽官忽隐，始终如犹豫着是否往园外探出头来的红杏，既想闲游四野，骑鹿访名山，又拒绝不了功名的诱惑。假隐，就是找个漂亮的借口“借”来个掩饰本心的身份。名隐实官，与假隐无大异。以隐求官，终南捷径行得通也就成名官实官了。无奈而隐，许是才华遭妒，因谗言而被弃用，只能伴着叹息声退隐。真隐而士，亦与半官半隐出手时无异。不过，无论人家想隐到什么程度，是真隐、先官后隐、半官半隐、忽官忽隐、假隐、名隐实官、以隐求官、无奈而隐、真隐而士还是所谓“隐于朝”，无论是否隐到不闻朝野、不沾染丝毫俗世气，都无妨其隐居行为的进行。我们每个人，做的每件事情都是为了各种有意或无意的目的，更何况是隐士们的隐居行为呢?有时仅仅是因为“邦有道则仕，邦无道则隐”，或者“达则兼济天下，穷则独善其身”这单纯的客观原因。我们无法要求每个隐士都达到最深层次的隐，正如我们无法要求自己每件事情都做到天衣无缝。所以，对于隐居行为，只在表面上给其划分个深浅层次即可，无须再为其是深是浅而过分赞扬或批判，客观原因导致的“隐”都该是值得尊重理解的，真正该加以颂扬或批评的，是其隐后的结果的好坏。
并且，在某些时候，“隐”对于国家、人民来说是有好处的，而在某些时候，却会成为一把暗箭。所以“隐”还是得根据时代、社会的状况以及其隐后的作为来分好坏。
比如说，在各教派盛行的社会背景下，有些人隐起来专门研究教派文化，并将其领悟到的思想观念人生哲理传播于世。此时，若主流思想文化是积极健康的，而隐士们的思想观念也符合主流，便可促进社会良好风气的形成，反之，只能像绊脚石，铺装在主流思想文化行经的路上;若主流思想文化是消极浮靡的，隐士们的思想观念与世俗同流合污，便是助纣为虐，把社会推向更黑暗的深渊，反之，则是一股力挽狂澜的力量。因此，在不同种情况下，隐士之风的盛行会引起不同的效应。因为，无论什么事情，都不能一棒子打死。
然自古以来，隐士所创的传世佳作确是一道鲜妍明丽的风景，横贯古今，明悦了无数文人的心。每每朗诵“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”、“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”“王孙游兮不归，春草生兮凄凄。”等诗句，便陶醉于其中的独属隐士的风情。隐士们笔下衍生的文化已然成为社会文化中不可分割的一部分。
谢灵运。念着这个好听的名字，不禁想起他笔下的春景：池塘生春草，园柳变鸣禽。秋景：野旷沙岸净，天高秋月明。冬景：明月照积雪，朔风劲且哀。他清雅卓绝，鲜明淡然的诗句，在隐士文化中更是弥散着别样的美。为隐士文化这道风景增添光彩亮色。
站在后人的角度来看，隐士文化也会渐渐变成历史上可远观而不可亵玩焉，出淤泥而不染的清莲吧。毕竟时过境迁，一种盛极一时的社会风气淡下去，另一种生存竞争形式的兴起，像永远不会停住的扇风的手，把炉里浮躁的火愈扇愈旺。现实永远是横在理想之间的一道坎。于是这时，真正平息得了心间那股浮躁将现实与理想皆处理妥当的人，才是清醒而能不断提升人生境界的人。
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